Tendre l'autre joue - Omraam Mikhaël Aïvanhov

Pour faire suite aux derniers partages sur l'Ascension de la conscience, ou comment appréhender la connaissance de soi et du monde par l'élévation intérieure, voici un autre exemple partagé par Omraam Mikhaël Aïvanhov dans l'ouvrage "Le véritable enseignement du Christ".

Dans un des passages, il effectue ce mouvement intérieur afin d'intégrer à un autre niveau de conscience la phrase de Jésus :

"Si quelqu'un te frappe sur une joue, présente-lui aussi l'autre." Souvent, cet enseignement est compris depuis le premier niveau de conscience, le plan physique (chakra racine), ou le deuxième niveau (chakra sacré) pour ceux qui en perçoivent la dimension énergétique.

Omraam comprend qu'à un moment donné, le niveau de conscience global ne pouvait intégrer cet enseignement que sur ces niveaux-là, mais comme tout est en mouvement ascensionnel, les niveaux de compréhension le sont aussi. C'est ainsi qu'il appel à élever celui-ci à des niveaux supérieurs : "Lorsque vous subissez une injustice, vous devez riposter avec intelligence, force de caractère, savoir et lumière, une telle chaleur que votre ennemi sera bouleversé, aveuglé, foudroyé, c'est-à-dire transformé ! Pas tué, non, régénéré !"

Sur le premier niveau, l'enseignement est reçu en adoptant une attitude passive, de soumission, et cela nourrit les forces involutives, cette attitude pousse à se laisser vaincre par "les forces des ténèbres, par les philosophies matérialistes".

Omraam appelle à comprendre que tendre l'autre joue n'est pas se laisser piétiner sans force d'action ; bien au contraire, tendre l'autre joue, c'est tendre à votre ennemi "l'autre côté de vous-même, le côté de l'esprit, de la puissance, de la lumière !". "Il faut savoir se défendre en devenant le soleil."

Là, l'enseignement est intégré au 3e niveau de conscience, par le plexus solaire, c'est la mise en lumière.

Ainsi, nous ne sommes plus dans une posture de martyr qui annihile tout élan de la force vitale ; bien au contraire, on dirige cette force, cette puissance, on accueille même notre potentiel de violence plutôt que de le refouler, pour là encore élever ce potentiel en force spirituelle.

On canalise ces forces, on les ascensionne, on est appelés à devenir des soleils pour que celui qui nous cause du mal ne puisse plus nous salir, ni nous atteindre, et quand il s'approche, on le fait fondre comme la cire par la bonté et la lumière. On élève l'enseignement au niveau du chakra du cœur en le fondant dans l'amour universel.

Omraam élève la compréhension de ce que signifie être armé ; au lieu d'utiliser une riposte d'arme physique pour projeter sur l'autre et l'anéantir, ici il est important de comprendre le mot "arme" au niveau subtil, par le verbe notamment, par la projection de lumière et de l'esprit. Là encore, au lieu d'être dans le rejet de ce que représente une "arme", en tant qu'initié on l'intègre à un autre niveau de conscience. On l'éclaire.

Pour lui, lorsque Jésus parle tendre l'autre joue, cet autre côté, c'est un autre côté "armé", ce n'est pas un côté chétif et impuissant.

"On doit être plus fort que son ennemi. Par un geste, par un regard, par une vibration divine." [...] "Allez plus haut (centre-chakras supérieurs), au-dessus de lui, et de là jetez-lui du feu, des projectiles. L'Homme possède en lui une forteresse avec des canons, des mitrailleuses qui crachent du feu", c'est-à-dire le Feu de l'Esprit.

On comprend que sur terre, tout dépend du niveau de conscience depuis lequel on le perçoit.

Beaucoup ne comprennent la violence que depuis leur centre inférieur, ce qui finit par les consumer et se propager ; d'autres, en réponse à celle-ci, vont la refouler, la rejeter, voire vouloir l'anéantir. On le voit notamment avec le courant de pensée de T. Hobbes où "l'homme est un loup pour l'homme", justifiant ainsi la nécessité d'un État sécuritaire, militarisé.

T. Hobbes est un matérialiste ; pour lui, il n’y avait que de la matière, sa pensée correspond au niveau premier de conscience dans sa compréhension limitée et involutive.

Dans cette vision, la violence ne peut pas être comprise comme un potentiel divin non manifesté.

Cela crée tout un courant de rejet de ce potentiel, très bien mis en lumière dans l'œuvre "Orange Mécanique", où l'ultra-violence est inconsciemment nourrie par justement un système gouvernemental qui cherche à l'anéantir.

L'initié va percevoir en elle une force à canaliser et à élever dans ces 7 centres d'énergie, nommés chakras, et la révéler en puissance de lumière, passant d'un feu destructeur à un feu créateur. "Il ne faut pas se cacher derrière la faiblesse", car cela sert le plan de l'involution, mais bien au contraire, être en connaissance de son potentiel de puissance et d'affirmation, et l'élever en conscience dans la lumière et agir comme un soleil qui fait face aux ténèbres. Un soleil où les rayons sont un feu d'Amour.

Jade Rosenbaum 🌹